「順境不起貪愛,逆境不起瞋恚」,這是吳老師近期來一直訓勉我們的一句良言。修學至今很幸運都處順境,從家庭的氣氛到與母親、同修及子女之間的對待等都有明顯的改善;工作上也不再以委屈的心態來面對及過日子,岳母兼老闆的她對我的好沒話講。在職場上越來越有信心,對客戶也懂得噓寒問暖,在這環境讓我學到如何待人處事,也會適時的勸人唸經、行善。
雖處順境,但一天的忙碌卻老是嫌時間不夠用。除了固定的上班時間及上課、接送小孩下課及補習、處理家中一些非預料中的雜事、、所剩時間真的不多,仍須挪出一些時間唸經(每天固定的地藏菩薩本願經、太上清靜經、太上感應篇、佛說十善業道經、金剛經);還要再擠出一小時的時間拜懺(每天當300拜的心經完成了,一天的功課也大功告成了!)

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:本來不是限於佛門(達摩)所傳;
        重於”內心”的持行,以「修道」為主要內容

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學佛就是學做人,學做一個好人,學做一個明白人。儒家教人「止於至善」,佛法確實把這一句話圓圓滿滿的做到了。至善是善達到極處,達到究竟圓滿處,這稱之為至善。要怎樣才能做到?在儒家教學中,首先列出來的是三綱八目,佛法的教學首先提出的是四弘、六度。 修學,第一是發願,儒家講要立志。立志作聖賢,不是立志作大官、發大財,享受榮華富貴。一定要立志作聖賢、做大事,什麼是大事?佛家講得徹底、講得圓滿,「死生事大」,這是大事。在佛法裡,大事因緣講到究竟圓滿處是普度眾生,也就是四弘誓願第一願。度是什麼意思?「度」是比喻,度過生死苦海,度過六道輪迴,這是大事。眾生在生死輪迴裡,永遠不能夠脫離,生生世世無量劫來,佛在經上常講「可憐憫者」,這是指六道眾生。六道的情況,唯有佛菩薩清楚,我們凡人迷在裡面,不了解事實的真相。這個事實真相,就是我們眼前生死與生活狀況的真相。

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阿彌駝佛!弟子從修學佛法以來,一直覺得不是很得力。無論念佛還是誦經,妄想都不間斷。最近看了老法師的佛學問答,裏面提到先用一年時間專攻《弟子規》,要切實做到。然後再修學,可以見到明顯效果。於是,末學重新修改了學習計畫,將落實《弟子規》作為首要課程來抓。希望堅持不懈,等到全部做到後,再將修學報告提交。相信會是有感而發。
 
  經過幾周的努力,果然不同。自己不再起煩惱,心態日漸平和。而且,性格急躁的毛病也在改善。末學自己制定了功過格,每天按上面的條款規範自己的行為。都是以前沒有注意,現在學習《弟子規》發現的毛病。相信通過努力和佛力加持,一定會收到良好效果。

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七真112頁內文:
譚長真曰:「我們送師西歸,大事已妥,若再到山東,也不過把馬師兄飯吃些,錢用些罷了。常言道:「世無不散筵席。」又曰:「道不戀情,戀情非道。」久在一路,豈不聞三個成群,五個結黨,反惹物議,大有不便,不如各走一方,得以自由。」
現代人喜歡在道廟寺院裡找同參道友,一同修學,這可以是學習中的一個過程,體驗即可,不能執著,因為這樣的方式非「大道」。   
何謂道?

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現代人生活壓力大,情緒容易緊張,對於子女的教導不是過於溺愛《只要不吵就好》,就是過份嚴厲讓人心生畏懼,適時的嚴格教導有絕對的必要性,但如果矯枉過正沒有親愛的關懷,也容易造成小孩人格的偏差,況且如果讓眾生感到恐懼、害怕、沒有溫暖,即是犯了殺戒,當然也不能因為這樣就生而不教,那麼更是大錯特錯。
既然身為父母就應該要有承擔的勇氣,對下要能恩威並用,讓子女能有依靠,對上則要讓父母安心、放心。要知道,讓父母活在恐懼中,比教導子女而讓子女有敬畏的心來的可怕。
父母教養子女常因不放心而過度的關心,雖是關心卻造成子女莫大的壓力,又因從小學習,長成之後不知不覺對於自己喜愛、在乎的人,也會用相同的方式對待,用強烈的主觀意識去對別人好,『我是為你好、你怎麼都不懂我、聽我的我不會害你』。執意的用情執去付出,如果得不到認同就瞋心動,非要爭個我對你錯才肯罷休,夫妻如此相處,家庭要如何和諧?人際關係要如何完善?以為吃素了就是從此不殺生嗎?讓人害怕畏懼也是殺生。

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重陽祖師為了不讓假修道人以假亂真,使法門不得清靜,就想了一個妙法,祖師讓身體出現痼疾,讓人以為他將不久於人世,兩日以後更是全身臭頭爛耳,皮膚長滿了瘡還發出惡臭,當眾人看到重陽祖師的形貌變成這模樣,就議論紛紛地說:「重陽祖師一定沒有道才會變成這樣,若還跟著他修只會耽誤前程」,於是一個個離開,明著的就來告辭,暗著的就偷跑掉了。
果然不出重陽先生所料,大部分的人都離開,只剩下當初跟隨他的那些人(邱、劉、譚、馬、郝、王等六人),留下來照顧重陽祖師。

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970625七真史傳(上)
性命雙修的極至「無」
所謂「無」,無處找,找一個無。
『般若波羅蜜多心經』整部經講的就是一個「無」,要用的是真功夫,而不是一味的比較誰坐禪坐得久,誰比較有神通。因此「禪宗」又稱為「心宗」,亦稱為「無」,所要表達的就是心經一開始講的觀自在,先觀察自己真實的存在,領悟人與人、人與事物、人與宇宙大自然的微妙關係,才有辦法做到「行」,進而深入,達到「行深般若波羅蜜多時」。

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【故立此體為迷悟根源。方顯大士恆沙界內,散影分形,生死海中,隨機引導。】
  此是說明青蓮法師為何不用實相,而用不思議性識做為本經的教體。他所
講的並不違背實相。不思議性識,還是事實真相。雖然說法不同,義理依然無
別。
  地藏菩薩是自己。不但地藏菩薩是自己,所有一切諸佛菩薩皆是自己。

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人性本善,人人皆有佛性,人人皆有法性,這是從整個宇宙人生理體上來說
的。大乘經教,佛對於這方面講得非常非常之多,我們也是本著這個認知,來
團結世間不同的宗教、不同的族群,希望每個人都有這種認知,知道宇宙是一
個生命共同體。我們與人的關係,與一切眾生的關係,與大自然環境的關係,
與天地鬼神的關係非常密切,那就是我們一個身體不同的器官,不同的部位。

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我們的起心動念、言語造作,與整個世界的安定和平,宇宙的和諧都有關係。
所以一個善念,帶給宇宙和諧,一個惡念,破壞宇宙和諧。人在不知不覺中,
是造罪還是修福,自己是茫然無知。佛在《地藏經》上說:「閻浮提眾生,起
心動念,無不是罪」。多少人念到這句經文疑惑,我們起心動念有什麼過失?
不以為然。若細心思惟、觀察,我們起心動念、言語造作,可以說完全不負

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修道之士,讀書識禮。
先行善而後修道;先養性而後明心。
內修其心,外行其善,

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