文昌會館

整理“般若波羅蜜多心經靜坐心法”三

※ 觀 自 在 菩 薩 行“深”~~~

◎問：「何謂“深”？」

●師教示：「幽微玄妙，澈骨澈髓處，方為深。」

此意解釋為「在修學過程中，要想達到行深這 “深”字，必須於二六時中，念念清明隨時保持清明在躬、不昏沉、不掉舉，念念止於至善，方能稱說在行“深”，也才能體會般若(圓滿)之意。」

師再提點：「莫妄初心，方是“深”。」

例：「有人想為父母修福而去參加法會，這立意初發心是善的，但若是在法會過程中，著於眼耳鼻舌身意這六根而受外境所影響，進而起了種種意識心的分別，去分辨好、壞、香、臭…等等，那就是忘了初發心的善念而執著於外境的好惡，就無法深入法會的意義與精髄了！」

◎問：「如何行才能深入？」

●師教示：「道貴在修而不在學，修行貴在實踐而非多聞學習。」

「但在初基的過程中得先藉由多聞多學，進而擇法而學，再如實去實踐之。所以學道是初基，入道是落實，唯有修正錯誤的語言、行為，方能得箇中真滋味，也才能真正的深入精髄。」

「然而在進階過程中定會遇到障礙，這時若能不忘初心，勇猛、精進、化阻力為助力，終能魚躍龍門、登階而上。」

◎問：「修道很好，但為何總是學不好？」

●師教示：「因為六根常受外境所擾，而不懂得的“止”。」

「人與外境相對應時，若是內在的欲望被挑起，執著於好壞、善惡的對待，就成了痛苦的來源。這時若學得邊觀邊止─ 懂得反觀自省，止妄心善思明辨，從對境中去觀察與體會，慢慢的就能止；當真的止住就定了，那時再去觀，自然就能斷疑生信。」

◎問：「什麼叫相應之學(佛心印)？」

●  師教示：「禪者不在多言，而在相應之學(佛心印)。在中國稱“氣”，就是感通觸受。」

◎問：「如何能知道自己有入道？」

●  師教示：「身體的種種觸受反應會告訴你。」

「在修學時，雖不能執著於身體的各種變化，但也不能渾然不知己身氣脈的變化─要知道但不執著於其變化；還有在學道的過程中，定要學放下，到最後連放下也要放下，身心自能得輕盈自在。」

◎  問：「如何能得甚深禪定？」

●  師教示：「日日勤拂拭自心，掃到掃無可掃、寸絲不掛，回到父母未生前的真面目，那時才真能得甚深禪定。」

「要走入此境界，就真的得大死一番，“若要人不死，得先死個人”，這過程得真實去走過的人方能體會，否則也只是聽聽而已。」

◎問：「如何能得靜定功夫？」

●師教示：「要得靜定的功夫，就要學著萬緣放下、放無可放，自然靜定功夫能成熟。」

「過程中須能親近善知識、尋訪明師，自己的悟性加上外在環境可以重複的體證，再整理好己心，當能條理分明、不教自得，便能得定慧。」

◎問：「外在境界所引動“心的障礙”為何？」

●師教示：「恐懼與憤怒是一種動力，但也是一種墮落的開始。」

「人與外境對應時所起的種種反應，其實都是在提醒自己的不足處，並沒有好壞，但過程中起了妄心，然後有了種種怕、煩、恐懼與憤怒…等情緒反應，就會成了心的障礙；因為會造成身體陰陽電磁的不平衡，身體的水、火不調(心腎不交)，就會常感燥熱或陰冷，則呼吸必不順暢(風不順)，常感呼吸急促，長久以往就會腸胃蠕動變慢、消化差(地也失調)，那地水火風這四大原素，在人身上就完全的失衡，人怎能不病呢？」

『初 起 行 處 認 教 真，若 還 失 足 喪 自 心。