講述經文依據「六祖壇經疑問品第三」講述經文內容如下： 刺史又問曰：『弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方；請和尚說，得生彼否？願為破疑！』 師言：『使君善聽！惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根；說近為其上智；人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：「隨其心淨，即佛土淨。」使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：「隨所住處恆安樂。」使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千；念念見性，常行十直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否？』。 要能『自性念佛』方能往生極樂，如果無法自性念佛只是口念彌陀心散亂，那麼可能也只是與諸佛菩薩結個善緣，糊里糊塗過一生實在可惜。很多人很會念佛卻把念佛當成是佛菩薩對我們的加持，或是祈求佛菩薩將我們各人冤親債主接納的方法；更多人念佛是為了倒垃圾，為了清除自身的冤親業力，希望佛菩薩將我們自身的污穢帶到清淨的佛國淨土淨化，以為用一句佛號，佛菩薩就能將自己的冤親債主、家親眷屬感化、接納，甚至是收伏帶走。自己造的罪自己不想認，沒有誠心的懺悔改過，想靠佛菩薩幫忙了結，想靠一句佛號、菩薩的聖號，希望藉由祂們的慈悲願力將自己超拔至西方，將念佛當成是願望實現的方式，更不知道念佛、念經，如果是這樣的想法與作法就是在謗佛，曲解念佛真正的含意。很多信眾受持過形式上的三皈依，認真念佛，也很規矩的做早晚課，甚至是到處幫別人助念，講經說法。表面上很虔誠很如法，但如果遇到與他修行不一樣的法門或宗教就會排斥毀謗。例如：平時參拜玉皇上帝，認為如果跑去念佛、拜佛那麼就是背叛，會被玉皇上帝所責罰；佛教徒皈依後，如果再到一貫道或其他不一樣的廟宇接緣就會得到佛菩薩的遺棄懲罰有這些想法做法都是毀謗聖賢、犯極重的罪。當然佛菩薩是不會怪罪責罰任何人，如果受到責罰，不是佛在處罰你的背叛，是自身犯下謗佛、毀謗聖賢，或犯下因為言語而斷人慧命的重罪。說人是非的人是有罪，但如果因為心術不正被影響，那麼自己也是有錯，是自己造的口業有錯招罪，而非背叛招罰，要知道儒釋道法門科儀雖有不同，但教人為善根本相通，分別的是人的心。經文：『刺史又問曰』。表這一部經是由刺史為我們請法而來。 從前人想修道，是在生活上遭遇極大的挫折與磨難於是遠避山林，在學習聖賢所留下的教誨後明白：原來之前生活上所有的考驗只為體驗後的學習，過往所有的磨難是成就現今的資糧。但今日的修學方式與古早並不相同，遠避有時只是一時的逃避，唯有面對方能看清問題解決問題，要知道如今所有的一切是提醒我們要回頭！不可再沉迷。如果我們還是依循古法逃到深山古洞去修行，那麼成就的機會反而是微乎其微，因為現在生活在我們身邊的多是和我們有著深厚因緣的冤親債主，不敢直接面對化解冤仇，只想著逃離。用外在的環境保持內心的清淨不是真清淨，要能歷事煉心，境隨心轉才是真功夫。 在古代深山內蓋道場多能成就，因為是真修行，在現在蓋道場則多為『接緣、接引眾生用』能不能成就有待商確，只靠蓋道場如果就能成就，那麼梁武帝早就成就，真正的好道場也要有真正的修行人才算成就，否則也只是浪費佛資源，更何況『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還』，想蓋道場要三思而行。現今想修學最好的道場在家庭生活，不在深山名洞的廟宇。平常做人不正經，生活顛倒，不守規矩，平時食眾生肉，飲眾生血，舉行超渡法會誦經念佛說要接引眾生，這樣的修持方式不是真修學反而是造罪。做人一個樣子，說修持又是另一個樣子，當然死後又會變成另一個模樣，但可以肯定的是決不可能變成佛菩薩的樣子。 現今想修學要先能打開心胸，不分儒釋道，打破界限方能見到自身的真如本性，能把握住自身的真如本性，當你雙手合十所念出的那一句佛號才方能體會何謂『自性彌陀』，那才是人間至寶。念佛是要在清醒時就有所體悟，而不是等到生命要結束時意識不佳，神智不清才想靠佛號喚來佛菩薩接引，念佛往生更不是靠旁人助念而獲得解脫。經文：『弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方；請和尚說』。 『弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方』：一句『阿彌陀佛』很多人會念，在家出家很多信眾多會用這一句佛號當成是彼此間的問候，更希望藉此得生西方。『和尚』：在古代一個寺院只有一位和尚。『和尚』是印度語，翻作『親教師』，就是親自指導我的老師。『和』為太和，『尚』是指已經開竅，精氣神三光普照，見到自身的真如本性方有資格稱為和尚，而不是我們現在所稱呼的出家人。經文：師言：『使君善聽！惠能與說』。此處的『師』可以是惠能大師，也可以是每一個人的本師，每一個人三皈依後的『皈依師』，此處的疑問也是我們自身的疑問，自性的疑問希望親近師來為我解答，解開自性的疑問。『使君善聽』：有疑問的人請放下先前的個人成見，將自己當成是第一次學習的人，仔細聽聞。『善聽』是希望我們用清淨的自性聽聞，真正三皈依並了解三皈依真實的含意，用覺而不迷、正而不邪、淨而不染的心聽聞與學習，我們學習的本師將放光藉由惠能大師用自性對我們教導，我們也應該用自性聽聞與學習。『惠能與說』：淺解是代表惠能大師將為我們說明，而真實的含意是希望我們能放開心胸、打開心量，確實的學習用自身的真如本性學習，此時此刻就是由我們自身的本師為我們教導，要打開心量，就能跨越時空的界限與當時的一會，一同學習。學習任何經典都要是這樣的態度方能受用。經文：『世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。』。『世尊』：指的是釋迦牟尼佛。「釋迦」為能仁，「牟尼」意譯為寂靜。 釋迦牟尼佛為能仁寂靜，每一個人只要能做到能仁寂靜都能成為釋迦牟尼佛，能與佛心心相印。 『在舍衛城中，說西方引化經文』：世尊於舍衛城中曾經說法，後世整理為『佛說阿彌陀經』以開化引導眾生，經中說明的很清楚『彌陀即在眼前』。經文：『若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪』。若要從看得到的實相來說明，那麼一相差則有十萬八千里遠，而其中的關鍵影響就是我們常犯的十惡八邪。 『十惡』：兩舌、惡口、綺語、妄言、殺生、偷盜、邪淫、貪心、瞋恚、愚癡。『八邪』：邪見（偏見、成見） 、邪思惟（自私自利）、邪語、邪業（賴以維生的行業是靠貪瞋癡換來的）、邪命、邪方便、邪念、邪定。 『邪』：不正念，即妄想有所祈求。念佛有所祈求，就是不正，靜坐有所妄求也是邪為邪定。用十惡八邪的心態修學那麼彌陀淨土則與你相去十萬八千里。 『邪』就是不正，就是自私自利，所以說『為自己就是害自己，為別人就是救自己』，那麼就能轉邪為正。教你看破放下，不是要人拋家棄子，什麼都不要做，丟下一切的跑到深山古洞修行，真正的看破放下是要能「放下邪知、邪見與自私自利」。 很多人祈求佛菩薩能賜予甘露以保平安順遂，卻不知菩薩降下甘露是希望我們能將罪惡洗淨改過，透過一滴甘露去思惟反省，照見五蘊皆空，方可藉由一滴甘露解除救療自身的苦厄。 一個真正有正心、正知、正見的人決定是五氣騰騰沒有任何病痛的，有任何的病痛阻礙決定是為邪迷所染，菩薩所降下的甘露是要我們反省自己、救自己用，而不是得到以後沾沾自喜的收藏，或謀利用。經文：『說遠為其下根；說近為其上智；人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾』。為了向大眾說明不得已將人分為二種，一為上智，一為下根，但實際的真道是能將愚轉智，轉濁為清，所以是沒有分別的。一但真正皈依三寶就要 相信 老師所教，只要能依教奉行，再卑劣的下根人也能透過真誠的學習轉為上根人。 迷為眾生，悟為佛菩薩，迷悟雖有分別但都是人所做。迷悟的另一分別在於見自本性時的快慢，一為頓悟，一為漸修，雖有時間上的分別，但頓悟靠漸修，漸修久了也能頓悟。經文：『迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：「隨其心淨，即佛土淨』。 迷糊的時候念佛想求往西方，祈求佛菩薩接引，但明白的人會知道不能單靠祈求，要自淨其心，端心正意，守法守理，知道心、佛、眾生是一不二，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，心淨則佛土淨。 心淨則自己的自性佛就可幫自身渡盡一身的污穢土，為清淨的佛國淨土（肚），所以說極樂世界不在外求，只要清淨一身都是，真正由自性佛作主那麼每一天都是住在佛國淨土，走到那都是，既是在於自己一身中又需向何處追求！經文：『使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？』 住在東方的人，心若清淨就不會任意犯罪；住在西方的人，縱使住西方若心不淨照樣會犯罪。 東方人造罪希望祈求西方的佛慈悲接引，那麼西方的人造罪將念佛求生何處？而這就是實相，很多人念佛希望帶業往生，卻不知這『業』指的是善業而不是惡業。經文：『凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般』。沒有見自本性之人，愚癡不明瞭佛國淨土就在自己的一身之中，常隨著機緣的轉換聽人介紹天界好就想上天，再聽人介紹西方好就想求生西方，殊不知能去的地方就是一個，就在自身心裡，是你的心做佛，而不是外來佛來幫你做佛。阿彌陀佛的另一個稱號為『無量壽佛』，與道教北極殿的北極玄天上帝同一個稱號也稱『無量壽佛』。北極玄天上帝又是金闕化身，也就是玉皇上帝的其中一個化身，名稱不同，宗源相同，玉皇上帝與阿彌陀佛有何不同。 很多的佛教徒在不明究理的情況之下將玉皇上帝當成是一般的靈鬼，是極錯誤的想法，欺謗聖賢的罪是很重的，希望諸位今後能瞭解。經文：『所以佛言：「隨所住處恆安樂。」使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。』 人要見自本性，發現自己的菩提心，才能展開自身的菩薩行，三皈依就是開啟自身本性的開關。願意了，接著就是發願，勸進行者，一向專念阿彌陀佛，往後的每一句佛號不是為自己念，而是為十方法界一切眾生而念，身處佛國淨土，當然走到那都是佛國淨土。不可懷有任何自私自利，當下就是淨土。念佛若還懷著祈求，雜染不善的心，無法感受諸佛菩薩對我們的慈悲喜捨，那麼念佛難到佛淨土。 念佛要見性，念自性佛，念佛的心要止於十善，保持於八正道，不能自私自利的只為自己念，要能為天下眾生而念，甚至念到最後是沒有為誰而念，就是一句佛號到底，那麼當下想到那裡就到那裡，一句佛號靠自己，花開見佛悟無生。 迷時師渡，悟時自渡，但佛不渡佛，要自己救自己，自己教自己，自己入淨宗，走到那都是佛國淨土。要去除自身的十惡八邪，靠覺正淨斷邪迷染修戒定慧，才不會讓自己『相去十萬八千里』，以戒為師，以苦為師，這樣念佛才有意義。 如果真能自性念佛，那麼一句佛號可洗清八萬四仟以上的業與劫數，只要是真誠心每念一次就將我們身上八萬四仟萬毛孔洗淨一次，一個佛七念下來，相當於能將我們身上連骨髓都一併洗淨，這比修學任何法門都快，當下自身就是佛菩薩再來，即可轉業力為願力。經文：『今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千；念念見性，常行十直，到如彈指，便覩彌陀』。平實就是彌陀，心常養正氣，做人做事正直公平直指人心就是彌陀，自性彌陀。經文：『使君但行十善，何須更願往生？』。一個真正奉行十善，勸修十善，不必發願絕對往生極樂世界，去到那裡想向那一尊佛學 習任 君選擇，隨心所願。經文：『不斷十惡之心， 何佛即來迎請？』 不修十善，不斷十惡，那麼試問這與那一尊佛相通，那一尊佛願意接引你？經文：『悟無生頓法，見西方只在剎那』。願意奉行十善就能瞭解無生頓法，見西方只在剎那，剎那間便能明瞭到達。 經文：『不悟，念佛求生，路遙如何得達』。 若不悟得明心見性，想念佛求生恐怕是路途遙遠。經文：『惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否？』。惠能與諸位已於剎那間往回西方一次，各位是否有見過？自性有佛即能見佛！南無阿彌陀佛！ 文昌會館 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(323)
修行最難斷的不是「七情六慾」而是習氣，時間到就現前。
種子在那？在心裡，要怎麼善護，全靠自己。
習氣現要用「善」做保護，用善去導引。
要了解善，要先承認自己有罪、有惡，即使自己做的再好，只要有人嫌棄、挑剔，就是給我們改正的機會，「惡人必定做的比善人還好，才能成就善人」。所謂的壞人：就是來成就好人的好人。能有這樣的認知，面對困境還有什麼不開心的，要做「成就好人的好人」，還是「被人成就的好人」，自己選擇。
當有人造惡，造惡的不是他，是你的「心」，當一個人計較心起，瞋恨心起，眼睛所看到的都是別人最壞最惡的一面；當一個人慈悲心起，心裡所生起的是愛，那麼一切的人事物都是好的。
六祖惠能大師在《壇經》裡講的，「若真修道人，不見世間過」，不見也就是「不會特意去掀起別人的過錯」，凡事只會反省、檢討自己。所以要俱備「善根」不單是能知能信，聽的懂，也要能行，要做到不容絲毫不善間雜，而這才俱備了一點覺悟的善根。
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福德正神金經裡有一段是這樣寫著--「勿來殺牲把神祈，若是真心虔意誦，齋蔬果品自咸宜」、「耕田作地要我神，一年四季都曉敬，何必敬我宰生靈，一切生靈都是命，擒拿割斷咽喉根，儼若虔誠來敬奉，犧牲擺在福神前，雞頭向我福神面，雞嘴開開討超昇，兩腳跪在四方托，血團掛在頸心脛，將腸取出滿身膊，儼若真情敬福神，儼若真意來憑筶，反惹罪犯總非輕，只知肉味貪口腹，不知畜生那來因，操起刀子將命取，脫骨吞屍去毛身，爾等吃肉吾神受，休想作福罪爾身，福神真言對爾說，速速醒過改前因，若是前因爾不改，看報冤仇那時停，六畜四牲都是命，切記忍刀免罹刑，若是殺牲爾不謹，休在陽間便做人，福神說言爾不信，請看因果報應經，四牲六畜何所變，都是前生罪孽人，祇因罪孽不醒悟，投在四牲賠欠人，若是眾生如我愛，忍刀解殺免罹刑，焚香奉請我靈應，何可宰殺四牲身」。
信眾自以為虔誠的殺雞殺鴨來敬拜，，並將牠們的頭首面向神尊央求賜福，卻不知被你殺害的牲畜正張著嘴投訴。一樣是玉皇上帝的子民，人們將牠們殺害祭天！這筆帳該算誰的？！天保佑你，那麼被你殺害的牲靈，由誰護佑？
上天有好生之德，不可能會用傷害其他眾生的方式來滿足個人，決不可能。
誰規定祭天一定要用「豬公」！捫心自問，如果今天殺你一個，可以救一個人，你願意嗎？連救人都不願意了，更何況殺掉牠們是為了滿足私慾。
修學要從心口一致做起，說的是仁慈博愛，吃的表現卻是自私殘害，人無法改變飲食，就無法化解各人的冤親業力，要解冤仇從嘴上解起，不要說的話毒，吃的東西也毒，切記禍從口出，病從口入。
祭拜神明香、花、茶、果心誠則靈；山珍海味：山（薑）、珍（紅糖）、海（鹽）、味（醋）；四果茶；邀你來高昇（取台語發音）蕉、李、梨、糕、生（花生糖）；都是很好的祭品，也有祝福的含意，又何必一定要殺豬宰羊。神明都是清淨的，也都慈悲幫我們清除污穢，人們卻執意用殺生去污染！
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本文節錄自天壇學苑--修學重要階段『以苦為師』部份課程內容
玄一師兄講述 宣講日期：2007、06、20
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